Diálogo con la Supreme Court of Justice of Bhutan

 

Defensa Budista de la Justicia Social

La perspectiva del Derecho Budista es que la pobreza, junto con la guerra, la ignorancia y la contaminación, son aberraciones y crímenes contra la humanidad, la paz y la justicia. Si el aprendiz busca la Verdad, entonces no puede dejar de percibir este hecho opresivo y alienante. Aunque el Maitriyana está a favor de un estilo de vida basado en la humildad y la simplicidad, ciertamente está en contra de la pobreza y la depravación (daliddiya).[1] Al implementar enseñanzas de sabiduría compasiva (prajña-karuna) en la sociedad, el Derecho Budista es el máximo defensor de la justicia social, buscando crear un mundo sin pobreza. Este objetivo es la senda hacia donde apunta la meditación libertaria, la cual es una forma de pensamiento y acción solidaria que busca la Salvación de todos los seres, sin distinción de clase social o estatus económico y político.[2] Obviamente, esta pasión por la Liberación y Cura (Nirvana) de la sociedad conlleva quebrar normas injustas, tal y como lo hizo Gautama,[3] quien proveyó un sistema revolucionario de educación ética como forma de luchar contra la injusticia social. De este modo, el Maitriyana busca el Despertar (Bodhi) de toda la gran familia humana, comprendiendo que el mal de un miembro es el mal de todos, dada la interconexión fundamental del mundo. En este sentido, el maestro espiritual enseña que el concepto de sujeto separado de los demás es una ilusión. Así, el Derecho Budista establece que un gobierno ético y recto es aquel que provee refugio y protección a todos los segmentos de la sociedad, incluidos los animales, redistribuyendo riqueza a los pobres,[4] tal y como lo hace la estructura radical de una comuna socialista.[5] En este sentido, el Ser Libre e Iluminado (Arhat-Bodhisattva) rechaza la idea de la Salvación individual para trabajar por el bien del mundo.[6] Este amor autosacrificial es el impulso a purificar la mente y la sociedad, pues no se puede ser completamente libre mientras los demás no lo sean. Indudablemente, esto significa desafiar al sistema político, económico y cultural dominante, denunciando a los poderes opresivos, malignos y despóticos.[7] La comuna espiritual (sangha) es claramente un contrapoder revolucionario que coexiste con los gobiernos mientras éstos no sean socialmente injustos.

El Maitriyana recuerda que la Civilización Búdica de la antigüedad fue un sistema social en el que existía una relación de interdependencia mutua o balance entre el Estado, la sociedad y la comunidad espiritual (sangha), pues el Estado y el pueblo protegían y apoyaban a la comuna espiritual (sangha), mientras que ésta corregía éticamente al Estado cuando éste se desviaba de la Ley (Dharma), al mismo tiempo que actuaba como un vocero de la consciencia del pueblo en casos de violación a su bienestar o depredación de sus derechos colectivos.[8] El marco ético del Derecho Budista para efectuar esta función de supervisión fue la asignación de diez deberes del gobierno (dasa-raja-dhamma): la caridad (dana), la ética (sila), el autosacrificio (pariccaga), la honestidad (ajjava), la amabilidad (maddava), la austeridad (tapa), la no-ira (Akkodha), la no-violencia (Avihimsa), la paciencia (khanti) y la integración social (Avirodha). Estos principios constituyen la guía básica del maestro espiritual para que los gobiernos actúen legítimamente, por lo que las comunas espirituales (sanghas) tienen el deber de denunciar cuando los gobiernos infringen este modelo de justicia social. Así, el Maitriyana busca restablecer la relación tripartita de la Civilización Búdica en la cual funcionaban armónicamente el gobierno, la sociedad y la comuna espiritual (sangha). Sin embargo, cuando los gobiernos son despóticos, como es el caso de la dictadura militar de la Burma contemporánea,[9] el monopolio del Poder considera como un rival poderoso a la institución de la comuna espiritual (sangha), la cual siempre tiene una tendencia a mantener su autonomía frente al Estado. Mientras que los gobiernos siguen los principios de la violencia, la fuerza y la opresión, en cambio el Derecho Budista sigue los fundamentos de la tolerancia, el amor y la no-violencia para asegurarse que la comunidad internacional viva con paz, armonía y justicia social.

El Maitriyana es un movimiento internacional que expresa la utopía de lograr la Cura (Nirvana) del sufrimiento o insatisfacción (dukkha) de la sociedad, creando una civilización justa, sabia y compasiva. Esto implica criticar la injusticia social de las estructuras políticas, económicas, culturales y medioambientales. De esta manera, el Derecho Budista creado por Gautama se preocupa por lograr la justicia social, lo cual ha sido compartido por Confucio, Platón, Aristóteles, Marx y Rawls,[10] entre otros. Para el Ser Libre e Iluminado (Arhat-Bodhisattva), la justicia social es la realización de la Liberad, Igualdad y Fraternidad, comprendiendo en todo momento que el aprendiz interexiste con la sociedad. De este modo, en el Maitriyana la Justicia es la realización o Despertar (Bodhi) de la naturaleza dhármica del ser humano, por lo que la acción correcta es inseparable de un modo de ser auténtico.[11] Esta visión de la justicia social se caracteriza como un proceso de desarrollo espiritual de toda la humanidad en su relación con lo Real, por lo que se posiciona como un metadiscurso transcultural. Por medio de la lógica dialéctica paradojal (koan), el maestro espiritual expresa una visión pluralista y holística en su abordaje de la Verdad. Sobre esta base el Derecho Budista se posiciona como un sistema jurídico global que se preocupa por los derechos humanos y los derechos medioambientales, supervisando que los gobiernos y organismos internacionales cumplan con las normas éticas y legales.

Los comités de ética y tribunales de consciencia del Maitriyana tienen el Propósito Supremo (Dharma) de construir la paz y reconciliación en el mundo, buscando la restauración de la justicia y armonía en la sociedad, lo cual es esencial para la supervivencia y evolución de la civilización. Esto significa que las leyes establecidas por Gautama en el código legal (vinaya) tienen objetivos similares a la Ley estatal,[12] a pesar de que la orientación del Derecho Budista ciertamente no es la condena sino la enseñanza, resolviendo los problemas con el poder de la reconciliación y no con el poder de la violencia. En efecto, el amor espiritual (metta) y la solidaridad tienen la capacidad para resolver pacíficamente los problemas de la sociedad y el medioambiente. Así, el Ser Libre e Iluminado (Arhat-Bodhisattva) muestra que el perdón (Abhayadana) es fundamental para la armonía psíquica y la justicia social.

El Maitriyana es heredero de un sistema de justicia social mucho más antiguo que la revolución francesa del siglo XVIII, pues el Derecho Budista tiene una antigüedad de dos mil seiscientos años en la defensa de la dignidad del ser humano, lo cual ha sido la base de la política, economía, cultura y medioambiente de la Civilización Búdica. Este sistema ético y humanista de derechos y deberes unifica armónicamente la Liberación con la Responsabilidad, demostrando que Gautama fue un campeón de la justicia social y los derechos humanos, resaltando la Libertad, Igualdad y Fraternidad contra la tiranía, la jerarquización y la conflictividad.[13] Esto contribuye a la creación de una civilización regida por el imperio de la Ley (Dharma) y la justicia, donde cada sujeto es el arquitecto de su propio destino, pues la Liberación es intrínseca a la naturaleza del ser humano. Sin embargo, para que esto suceda, el Maitriyana establece que la civilización debe estar regulada éticamente por la interdependencia de la comuna espiritual (sangha), la sociedad y el Estado.[14] De hecho, la armonía o balance entre estos tres poderes puede ser llamada justicia social, la cual es la expansión de la sabiduría compasiva (prajña-karuna) en el mundo, pues el maestro espiritual se interesa profundamente en la cooperación y reconciliación de los pueblos.[15] En definitiva, sin la guía del Ser Libre e Iluminado (Arhat-Bodhisattva) es imposible alcanzar el Reino de la Rectitud o Tierra Pura donde la humanidad alcance el Camino Medio entre la opulencia y la necesidad. Este concepto del trabajo que propone el Derecho Budista ayuda al aprendiz a abandonar el egocentrismo y también a unirse a otros en un Propósito (Dharma) común, funcionando de manera similar al sistema económico marxista. Ciertamente, el funcionamiento colectivo cooperativo que fue introducido por la comuna espiritual (sangha) es un socialismo primigenio.[16] Así, para lograr la Cura (Nirvana) del sufrimiento de toda la humanidad es fundamental lograr un sistema de civilización basado en la justicia social. Por lo tanto, el Maitriyana posiciona a Gautama como un maestro espiritual socialmente reformista que brinda enseñanzas con implicaciones políticas, económicas, culturales y medioambientales,[17] pues el Derecho Budista establece un marco que protege los derechos de los niños, alumnos, mujeres, enfermos, ancianos, presos, moribundos, drogadictos, homosexuales, pobres, marginados, refugiados, indígenas, animales e incluso ecosistemas.

 

[1] M. Fenn, Two notions of Poverty in the Pali Canon.

[2] R. A. Ray, Buddhist saints in India: A Study in Buddhist Values and Orientations.

[3] Drew Miller, Buddhist perspectives on Social Justice and Poverty.

[4] Cakkavatti-sihanada Sutta.

[5] Drew Miller, Buddhist perspectives on Social Justice and Poverty.

[6] R. A. Ray, Buddhist saints in India: A Study in Buddhist Values and Orientations.

[7] S. Mydans, Monks protest is challeging Burmese junta.

[8] Ven. Rewata Dhamma, Buddhism – Human Rights and Justice in Burma.

[9] Ven. Rewata Dhamma, Buddhism – Human Rights and Justice in Burma.

[10] J. Rawls, A Theory of Justice.

[11] Michael von Brück, An Ethics of Justice in Buddhism seen in a Cross-Cultural Context.

[12] Phramaha Hansa Dhammahaso, Buddhist Values towards Conflict and Peace: Truth, Justice, Forgiveness and Reconciliation.

[13] Abha Singh, Social Justice: one of the greatest gifts of Buddhism to the world.

[14] Abha Singh, Social Justice: one of the greatest gifts of Buddhism to the world.

[15] Brahmajala Sutta.

[16] Abha Singh, Social Justice: one of the greatest gifts of Buddhism to the world.

[17] V. P. Varma, Early Buddhism and Its Origins.

 

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